原標題：【古韻(yun)甘肅】

　　天水伏羲祭典溯源

　　伏羲廟牌坊和宮門

　　伏羲廟儀門

　　伏羲廟先天殿

　　演員們在(zai)2021（辛丑(chou)）年公祭(ji)中(zhong)華人文始(shi)祖伏羲大典上表演樂舞告祭(ji)儀式。

　　天水市伏羲(xi)城（本版圖片均為資料(liao)圖）

　　本報特約撰稿人(ren) 劉(liu)玉璞

　　伏(fu)羲(xi)是中華民族的(de)(de)(de)(de)人文始祖。其(qi)文化創造(zao)包括了遠古時(shi)代人類(lei)生(sheng)(sheng)產生(sheng)(sheng)活(huo)的(de)(de)(de)(de)各(ge)個方(fang)面(mian)，他畫八卦、造(zao)書契、結網(wang)罟(gu)、取火種、造(zao)甲歷、制嫁(jia)娶、創禮樂、設九部、制九針、立(li)占筮……這(zhe)些具有開創性的(de)(de)(de)(de)貢獻(xian)，奠(dian)定了伏(fu)羲(xi)氏是中華民族早期(qi)文明的(de)(de)(de)(de)創始人、中華民族早期(qi)社會(hui)生(sheng)(sheng)產和生(sheng)(sheng)活(huo)方(fang)式的(de)(de)(de)(de)先驅(qu)及社會(hui)制度奠(dian)基者(zhe)的(de)(de)(de)(de)地位。

　　天(tian)(tian)水是伏羲(xi)(xi)(xi)氏的(de)(de)誕生(sheng)地和伏羲(xi)(xi)(xi)文(wen)化的(de)(de)發祥地，自古以來就有(you)祭(ji)(ji)(ji)祀(si)(si)(si)伏羲(xi)(xi)(xi)的(de)(de)傳(chuan)統(tong)。最早能(neng)追溯到先(xian)秦時(shi)期，秦人在(zai)渭水之(zhi)(zhi)畔以“三牲”太牢之(zhi)(zhi)禮祭(ji)(ji)(ji)祀(si)(si)(si)伏羲(xi)(xi)(xi)，并通過歷(li)(li)朝歷(li)(li)代的(de)(de)發展變化，逐漸形成了基本(ben)固定的(de)(de)祭(ji)(ji)(ji)祀(si)(si)(si)禮儀(yi)。目前，天(tian)(tian)水伏羲(xi)(xi)(xi)廟祭(ji)(ji)(ji)祀(si)(si)(si)伏羲(xi)(xi)(xi)活動(dong)主(zhu)要(yao)分(fen)為公(gong)祭(ji)(ji)(ji)和民祭(ji)(ji)(ji)兩種形式。但從(cong)根(gen)本(ben)上來說(shuo)，民祭(ji)(ji)(ji)的(de)(de)祭(ji)(ji)(ji)祀(si)(si)(si)禮儀(yi)是效仿于(yu)明清的(de)(de)官祭(ji)(ji)(ji)，而公(gong)祭(ji)(ji)(ji)則是在(zai)繼承傳(chuan)統(tong)的(de)(de)基礎上，結(jie)合時(shi)代特點和天(tian)(tian)水伏羲(xi)(xi)(xi)廟建筑格局等因素，重新制定的(de)(de)新的(de)(de)祭(ji)(ji)(ji)祖禮儀(yi)。天(tian)(tian)水祭(ji)(ji)(ji)祀(si)(si)(si)伏羲(xi)(xi)(xi)禮儀(yi)的(de)(de)形成過程及發展變化主(zhu)要(yao)體現在(zai)五個方(fang)面。

　　祭祀時間

　　史載，歷史上祭祀(si)伏(fu)(fu)羲自秦人始。約(yue)2800年(nian)前(qian)，秦文公(gong)十年(nian)（公(gong)元(yuan)前(qian)756年(nian)）設鄜(fu)畤(zhi)，即為祭祀(si)伏(fu)(fu)羲而專設之(zhi)祠。祭祀(si)時(shi)用騮駒、黃牛、羝(di)羊各(ge)一只(zhi)稱(cheng)為三牢。秦宣公(gong)四年(nian)（公(gong)元(yuan)前(qian)672年(nian)）“設密(mi)畤(zhi)于(yu)渭南(nan)，祭青帝”“用三百牢于(yu)畤(zhi)，作伏(fu)(fu)祠，磔狗邑四門以御(yu)蠱災”。秦統一全國(guo)之(zhi)前(qian)，共設八畤(zhi)以祭天(tian)神，專祭伏(fu)(fu)羲之(zhi)畤(zhi)有(you)兩處，其地(di)點都在(zai)今陜(shan)西關中一帶。可見發跡于(yu)天(tian)水，在(zai)關中發展壯大的秦人對伏(fu)(fu)羲是非常(chang)敬仰的。

　　西漢時期定太昊伏羲(xi)為春(chun)(chun)帝，句(ju)芒為春(chun)(chun)神，在(zai)立春(chun)(chun)之日一起(qi)祭(ji)祀(si)(si)，所以(yi)時間大(da)致在(zai)春(chun)(chun)。唐代(dai)確定每年三(san)月三(san)和九月九祭(ji)祀(si)(si)三(san)皇，金、元兩代(dai)天(tian)水地(di)區也是按照這(zhe)個時間來祭(ji)祀(si)(si)。明中期將時間改為仲(zhong)春(chun)(chun)和仲(zhong)秋，即二(er)月和八月，所以(yi)天(tian)水卦臺山和秦州伏羲(xi)廟(miao)都(dou)是在(zai)二(er)月三(san)和八月三(san)祭(ji)拜伏羲(xi)。

　　清(qing)初(chu)沿襲明代規制(zhi)，但祭祀活(huo)動日漸轉衰，時間(jian)也發(fa)生了很大變(bian)化。清(qing)乾隆四年（1739年）秦州知州申報甘肅布政使，請(qing)求(qiu)恢(hui)復明代祭祀禮制(zhi)，但未得批準。由(you)于(yu)民間(jian)傳說(shuo)農歷(li)正月十六是伏(fu)羲(xi)誕辰的日子，因而天水伏(fu)羲(xi)廟(miao)祭祀伏(fu)羲(xi)由(you)原來一年兩度變(bian)更為每(mei)年正月十六祭祀伏(fu)羲(xi)。

　　1988年(nian)(nian)(nian)，時值農(nong)歷(li)龍(long)年(nian)(nian)(nian)，相傳農(nong)歷(li)五月十(shi)三為龍(long)的生(sheng)日，伏羲又(you)為龍(long)祖，天水(shui)市政府遂將(jiang)公(gong)祭(ji)大(da)典(dian)的日期定為每年(nian)(nian)(nian)農(nong)歷(li)五月十(shi)三，公(gong)祭(ji)大(da)典(dian)偶爾(er)也在公(gong)歷(li)7月、8月舉(ju)辦(ban)，比如2005年(nian)(nian)(nian)和2006年(nian)(nian)(nian)，都是(shi)(shi)在7月3日舉(ju)辦(ban)。2007年(nian)(nian)(nian)，由天水(shui)市博(bo)物館提出(chu)申請，建議將(jiang)每年(nian)(nian)(nian)大(da)典(dian)時間確定在夏(xia)至日，同時為便于官(guan)方(fang)和海(hai)外(wai)人士銘記祭(ji)祖日期，當年(nian)(nian)(nian)夏(xia)至日是(shi)(shi)公(gong)歷(li)6月22日，上報甘肅省政府獲批以后，天水(shui)舉(ju)辦(ban)公(gong)祭(ji)伏羲大(da)典(dian)時間正式(shi)定為每年(nian)(nian)(nian)公(gong)歷(li)6月22日。

　　祭祀告文、榜文、祭文

　　告文(wen)是(shi)在祭(ji)(ji)祖(zu)時(shi)，先行的(de)一(yi)個程序。從(cong)明(ming)嘉靖時(shi)期(qi)開始(shi)，祭(ji)(ji)祖(zu)前對外出榜(bang)(bang)告示(shi)人文(wen)始(shi)祖(zu)太昊(hao)伏(fu)羲的(de)偉大(da)功(gong)績(ji)，喚起(qi)廣(guang)大(da)民眾對先祖(zu)的(de)懷念(nian)之情。榜(bang)(bang)文(wen)是(shi)祭(ji)(ji)祖(zu)典(dian)禮的(de)固定程序。昭(zhao)示(shi)榜(bang)(bang)文(wen)是(shi)告慰羲皇，贊譽(yu)其偉大(da)功(gong)德，表(biao)達后世懷念(nian)之情。目前，告文(wen)、榜(bang)(bang)文(wen)的(de)內容形式稍有變化，而且只在民祭(ji)(ji)時(shi)展示(shi)。

　　天(tian)(tian)(tian)水(shui)(shui)(shui)伏(fu)(fu)羲(xi)廟在明代建成之(zhi)后，長期的(de)(de)祭(ji)(ji)祀(si)活動(dong)基本都屬(shu)于官(guan)方(fang)祭(ji)(ji)祀(si)，所(suo)以祭(ji)(ji)文(wen)(wen)一直是由官(guan)方(fang)撰(zhuan)(zhuan)(zhuan)寫(xie)。起初在明嘉靖年間，朝(chao)廷禮部向天(tian)(tian)(tian)水(shui)(shui)(shui)伏(fu)(fu)羲(xi)廟頒發了《太(tai)昊廟祭(ji)(ji)文(wen)(wen)》，作為官(guan)祭(ji)(ji)時標準模板，由地方(fang)代表朝(chao)廷祭(ji)(ji)拜。清代以后雖(sui)然(ran)逐(zhu)漸廢除官(guan)祭(ji)(ji)，但當地官(guan)府還是參(can)與其中(zhong)。1988年，天(tian)(tian)(tian)水(shui)(shui)(shui)首(shou)屆公祭(ji)(ji)伏(fu)(fu)羲(xi)大(da)典祭(ji)(ji)文(wen)(wen)是由陜西(xi)師范(fan)大(da)學(xue)教授霍松林先(xian)生撰(zhuan)(zhuan)(zhuan)寫(xie)，之(zhi)后歷(li)年大(da)典祭(ji)(ji)文(wen)(wen)都是知(zhi)名學(xue)者(zhe)撰(zhuan)(zhuan)(zhuan)寫(xie)，政府審(shen)(shen)(shen)定(ding)。2005年隨著公祭(ji)(ji)大(da)典由甘肅(su)省(sheng)政府主辦，祭(ji)(ji)文(wen)(wen)也開(kai)始由甘肅(su)省(sheng)政府審(shen)(shen)(shen)定(ding)，省(sheng)長現場恭(gong)讀(du)。民間祭(ji)(ji)祀(si)的(de)(de)祭(ji)(ji)文(wen)(wen)則是由天(tian)(tian)(tian)水(shui)(shui)(shui)市(shi)(shi)博物館(guan)撰(zhuan)(zhuan)(zhuan)寫(xie)審(shen)(shen)(shen)定(ding)。近(jin)年來，天(tian)(tian)(tian)水(shui)(shui)(shui)市(shi)(shi)博物館(guan)不斷(duan)探索新的(de)(de)方(fang)式去引導和(he)幫助大(da)家了解伏(fu)(fu)羲(xi)文(wen)(wen)化(hua)的(de)(de)內涵，滿(man)足大(da)家的(de)(de)精(jing)神文(wen)(wen)化(hua)需(xu)求(qiu)。2016年，首(shou)次面向全國(guo)公開(kai)征集祭(ji)(ji)中(zhong)華人文(wen)(wen)始祖伏(fu)(fu)羲(xi)文(wen)(wen)，并編印(yin)祭(ji)(ji)文(wen)(wen)集，迄(qi)今已連續征集7年，參(can)與撰(zhuan)(zhuan)(zhuan)寫(xie)、投稿的(de)(de)人數(shu)逐(zhu)年增長，越(yue)來越(yue)多的(de)(de)人身體力行地參(can)與到伏(fu)(fu)羲(xi)文(wen)(wen)化(hua)的(de)(de)保護和(he)傳承中(zhong)。

　　祭祀儀程

　　天(tian)水(shui)(shui)伏(fu)羲廟創建初期(qi)，官方祭(ji)(ji)祀程(cheng)序(xu)較為簡單(dan)。明嘉靖十三(san)(san)(san)年(nian)（1534年(nian)），陜西監察御史張(zhang)鵬、秦州知(zhi)州黃仕隆(long)主(zhu)(zhu)持制定了天(tian)水(shui)(shui)伏(fu)羲廟祭(ji)(ji)祀大(da)典禮樂(le)制度，張(zhang)鵬親作(zuo)《太昊(hao)廟祀樂(le)章》，祭(ji)(ji)祀程(cheng)序(xu)開(kai)始規范完備。之(zhi)后(hou)(hou)，回鄉(xiang)的天(tian)水(shui)(shui)籍朝廷大(da)員胡纘宗(zong)又根據祭(ji)(ji)祀的七(qi)個程(cheng)序(xu)撰寫《太昊(hao)廟樂(le)章》，分(fen)《迎(ying)(ying)神(shen)》《初獻》《亞獻》《終(zhong)獻》《徹(che)(che)饌》《送(song)神(shen)》《望瘞》等詞(ci)典之(zhi)樂(le)，從而進一(yi)步細(xi)化了祭(ji)(ji)祀程(cheng)序(xu)，由此可見在明代嘉靖時期(qi)天(tian)水(shui)(shui)伏(fu)羲廟的祭(ji)(ji)祀程(cheng)序(xu)依(yi)次是(shi)迎(ying)(ying)神(shen)、初獻、亞獻、終(zhong)獻、徹(che)(che)饌、送(song)神(shen)、望瘞七(qi)部分(fen)。具(ju)體祭(ji)(ji)祀程(cheng)序(xu)為：祭(ji)(ji)日(ri)前發(fa)告文，祭(ji)(ji)日(ri)時滿院儀仗威(wei)列(lie)、龍旗飄揚，參祭(ji)(ji)官員身(shen)著朝服、整冠恭立，待吉(ji)時一(yi)到，號令三(san)(san)(san)匝(za)，炮(pao)鳴九響(xiang)，隨之(zhi)出榜文、迎(ying)(ying)神(shen)，迎(ying)(ying)神(shen)后(hou)(hou)行三(san)(san)(san)獻禮，三(san)(san)(san)獻禮畢后(hou)(hou)，祭(ji)(ji)祖大(da)典開(kai)始。主(zhu)(zhu)祭(ji)(ji)官恭讀祝文，主(zhu)(zhu)祭(ji)(ji)、陪祭(ji)(ji)、民(min)眾依(yi)次參拜，而后(hou)(hou)城鄉(xiang)民(min)眾開(kai)始敬(jing)奉香火、祈禱平安。臨暮時分(fen)徹(che)(che)饌，最(zui)后(hou)(hou)望瘞送(song)神(shen)，祭(ji)(ji)祀典禮結(jie)束。這種祭(ji)(ji)祀程(cheng)序(xu)在之(zhi)后(hou)(hou)的春秋(qiu)兩(liang)祭(ji)(ji)中都是(shi)沿用的，直到明代后(hou)(hou)期(qi)改(gai)為一(yi)祭(ji)(ji)三(san)(san)(san)日(ri)，即一(yi)迎(ying)(ying)神(shen)、二大(da)典、三(san)(san)(san)送(song)神(shen)。

　　清(qing)代禮(li)儀縮減，民國時期更是大不如前，但春祭(ji)(ji)一(yi)直(zhi)作為官祭(ji)(ji)延續，所以(yi)祭(ji)(ji)祖程序仍是完備的。農歷正(zheng)月十五出榜(bang)迎神(shen)；正(zheng)月十六零時正(zheng)祭(ji)(ji)大典(dian)(dian)，其(qi)間(jian)禮(li)炮九響，屠宰烏(wu)牛(niu)、白馬、豬三牲獻(xian)血(xue)，盥洗后(hou)(hou)(hou)將(jiang)三牲首供(gong)于香(xiang)案(an)，再敬獻(xian)蔬果、餅羹、肴饈、清(qing)茶、美酒(jiu)等祭(ji)(ji)品。正(zheng)祭(ji)(ji)典(dian)(dian)禮(li)主(zhu)要為主(zhu)祭(ji)(ji)、陪(pei)祭(ji)(ji)依次列香(xiang)案(an)前醒香(xiang)、上(shang)香(xiang)、穩香(xiang)、進爵(jue)、三奠酒(jiu)，恭讀(du)祭(ji)(ji)文，行三拜九叩之(zhi)禮(li)。祭(ji)(ji)祀(si)典(dian)(dian)禮(li)結束后(hou)(hou)(hou)民眾敬香(xiang)。下午焚(fen)(fen)榜(bang)送神(shen)，將(jiang)榜(bang)文焚(fen)(fen)于伏羲廟先天(tian)殿(dian)焚(fen)(fen)爐內，最(zui)后(hou)(hou)(hou)將(jiang)所焚(fen)(fen)之(zhi)灰撒入藉河，祭(ji)(ji)祀(si)結束。秋(qiu)祭(ji)(ji)從清(qing)中期以(yi)后(hou)(hou)(hou)成(cheng)為民祭(ji)(ji)，故(gu)而(er)祭(ji)(ji)禮(li)相對(dui)簡(jian)約。

　　1988年公祭活(huo)動恢(hui)復后，參考傳統(tong)祭祖程(cheng)序，采用了新(xin)的祭祀程(cheng)序。即為：公祭開始，鳴(ming)炮13響(xiang)（代表13億華夏兒女共祭），擊鼓鳴(ming)鐘，主祭人恭讀祭文，敬(jing)獻(xian)祭品，敬(jing)獻(xian)花(hua)籃，瞻仰圣像(xiang)，行鞠躬禮，樂舞表演。結束后群(qun)眾祭拜，整(zheng)個大(da)典儀(yi)程(cheng)都是在天水(shui)伏羲廟院內舉行。

　　2005年，伏羲廟門(men)前(qian)修(xiu)建了(le)一萬平方米的祭(ji)(ji)祀(si)(si)廣場，同時大典又升格為甘肅(su)省人(ren)民政府主(zhu)持祭(ji)(ji)祀(si)(si)。祭(ji)(ji)祀(si)(si)儀程(cheng)變更(geng)為六項(xiang)(xiang)(xiang)內容：第(di)一項(xiang)(xiang)(xiang)，全(quan)體肅(su)立、奏(zou)樂；第(di)二項(xiang)(xiang)(xiang)，擊鼓(gu)鳴鐘(zhong)（擊鼓(gu)34咚(dong)，象(xiang)征全(quan)國34個省、自治區(qu)、直轄市及(ji)香港、澳門(men)特別行政區(qu)和(he)臺灣地區(qu)中(zhong)華(hua)兒(er)女共祭(ji)(ji)伏羲；鳴鐘(zhong)9響，代表海內外(wai)中(zhong)華(hua)兒(er)女對人(ren)文(wen)始祖(zu)的無限敬(jing)(jing)仰）；第(di)三項(xiang)(xiang)(xiang)，恭讀(du)祭(ji)(ji)文(wen)；第(di)四項(xiang)(xiang)(xiang)，樂舞告祭(ji)(ji)；第(di)五項(xiang)(xiang)(xiang)，敬(jing)(jing)獻花籃(lan)；第(di)六項(xiang)(xiang)(xiang)，瞻(zhan)仰圣像，行三鞠躬禮。儀程(cheng)結束后，全(quan)城百(bai)姓入廟祭(ji)(ji)拜(bai)。

　　2006年(nian)，“太昊伏羲祭(ji)典”被國務院(yuan)列入首批國家級非物質文(wen)化(hua)遺產保(bao)護名錄。之后(hou)，每年(nian)由國務院(yuan)港澳(ao)事務辦公室、國務院(yuan)臺灣(wan)事務辦公室、中華全國歸國華僑聯合(he)會(hui)和(he)(he)甘(gan)肅(su)省人民政府共(gong)同主辦，形成省部共(gong)辦規(gui)格。2014年(nian)，海峽兩(liang)岸實現首次共(gong)祭(ji)，現已(yi)連續舉(ju)辦了(le)8年(nian)，在(zai)臺灣(wan)各個階層產生了(le)較大影響。隨著環境的不(bu)(bu)斷變化(hua)和(he)(he)規(gui)格的不(bu)(bu)斷升(sheng)高(gao)，通過十幾(ji)年(nian)的改進，逐漸形成了(le)目前公祭(ji)大典的固定儀程：第(di)(di)(di)一項(xiang)，全體肅(su)立、起(qi)樂；第(di)(di)(di)二項(xiang)，擊鼓鳴鐘(zhong)；第(di)(di)(di)三(san)項(xiang)，恭(gong)讀祭(ji)文(wen)；第(di)(di)(di)四項(xiang)，鞠躬(gong)敬(jing)祭(ji)；第(di)(di)(di)五項(xiang)，樂舞告祭(ji)；第(di)(di)(di)六(liu)項(xiang)，敬(jing)獻花籃、謁(ye)廟拜祖。

　　祭祀供品及器物

　　秦人(ren)用騮駒(ju)（黑(hei)尾巴的紅馬）、黃(huang)牛、羊（公(gong)羊）各一只(zhi)，也就是(shi)“三牲”太牢(lao)祭祀。

　　唐代用羊、豬“兩牲”少牢。

　　宋代(dai)開始確定用豬、牛、羊“三牲”太(tai)牢。

　　明代沿襲(xi)前(qian)制，據《明史·禮志》和胡纘宗《太昊(hao)廟樂章》所述(shu)，祭祀時案上(shang)擺(bai)列：燈、籩豆（盛(sheng)(sheng)果實、干肉的竹編食器）、俎、簋、爵、尊等(deng)，分別盛(sheng)(sheng)放肉類(lei)、餅羹、瓜果、菜肴、黍稷、稻(dao)粱(liang)、美(mei)酒等(deng)，還有玉石、金帛等(deng)物。

　　清代祭器(qi)和(he)供品(pin)比較簡單，但是太牢改為烏牛(niu)、白馬、黑(hei)豬三牲。

　　民國時期只有逢特殊年份的時候才有太(tai)牢、祭品等(deng)。

　　1988年，民(min)祭(ji)和公(gong)祭(ji)恢(hui)復后，民(min)祭(ji)以黑豬、獻飯為主(zhu)。公(gong)祭(ji)則只敬獻鮮花(hua)、果(guo)品、面點。

　　2003年，公祭(ji)、民祭(ji)都(dou)恢復了豬、牛、羊三牲太牢之禮。

　　2006年，祭(ji)祀(si)廣場(chang)增(zeng)加九鼎八簋，祭(ji)祀(si)伏(fu)羲(xi)并沿(yan)用至今。先天殿(dian)內增(zeng)設祭(ji)祖俎案、青(qing)銅編(bian)鐘(zhong)、石磬(qing)等(deng)祭(ji)祀(si)器(qi)物。

　　2013年(nian)，天水(shui)市博物館設計制(zhi)作了(le)敬獻(xian)太牢的食籮(luo)、祭祀專用道具雕漆“八(ba)卦盤”“五福盤”；伏(fu)羲廟中院新增祭祀蠟臺(tai)、香爐。

　　2015年，設計制作(zuo)了(le)紅(hong)木祭祀供(gong)桌。

　　2016年，設計(ji)制作了春祭、秋祭專(zhuan)用(yong)服(fu)飾，以及祭祀專(zhuan)用(yong)儀(yi)仗(zhang)隊服(fu)飾。

　　2017年，設計制作了(le)祭祀專用八(ba)卦旗(qi)(qi)幟、龍旗(qi)(qi)、旗(qi)(qi)幡、旗(qi)(qi)墩等。

　　目(mu)前(qian)，每(mei)年公祭大典(dian)當(dang)日早晨8時(shi)，都會(hui)舉行隆重的(de)敬獻太(tai)牢(lao)(lao)(lao)儀式，由身著朝冠(guan)禮(li)服的(de)專職(zhi)祭祀人員抬著盛有“太(tai)牢(lao)(lao)(lao)”之(zhi)禮(li)的(de)食籮(luo)和各式各樣的(de)菜肴、鮮果(guo)，在浩浩蕩蕩的(de)嗩吶、鼓樂儀仗隊伍(wu)護(hu)送下，從(cong)伏羲(xi)(xi)廟西牌坊前(qian)出(chu)發，繞伏羲(xi)(xi)廣(guang)場環繞一周。在廣(guang)場兩旁的(de)九鼎(ding)、八(ba)簋(gui)前(qian)，舉行供奉(feng)五谷(gu)儀式，以祈福華夏大地風調(diao)雨(yu)順(shun)，五谷(gu)豐登。最后，獻太(tai)牢(lao)(lao)(lao)隊伍(wu)進(jin)伏羲(xi)(xi)廟先天殿，向(xiang)伏羲(xi)(xi)圣像(xiang)敬獻太(tai)牢(lao)(lao)(lao)、水果(guo)等。

　　祭祀樂舞

　　根(gen)據隴南市禮縣秦公大(da)墓(mu)出土文物(wu)考證(zheng)，秦人(ren)宗廟祭(ji)祀時，主要是(shi)以(yi)石(shi)磬、鐘為樂器。《后漢書(shu)·祭(ji)祀志(zhi)》有云：“立春(chun)之日(ri)，迎春(chun)于東(dong)郊，祭(ji)青(qing)帝、句(ju)芒，車旗服飾皆(jie)青(qing)。歌青(qing)陽，八佾(yi)(yi)舞云翹之舞。”由(you)此(ci)可(ke)見，在東(dong)漢祭(ji)祀伏(fu)羲(xi)之時，車騎服飾都(dou)是(shi)青(qing)色，吟唱青(qing)陽曲，配以(yi)天子專用(yong)(yong)舞蹈(dao)（八佾(yi)(yi)：佾(yi)(yi)音yì，行(xing)列的(de)意(yi)思(si)。古時一佾(yi)(yi)8人(ren)，八佾(yi)(yi)就是(shi)64人(ren)，據《周禮》規定，只有周天子才可(ke)以(yi)使用(yong)(yong)八佾(yi)(yi)，諸侯為六佾(yi)(yi)，卿大(da)夫為四(si)佾(yi)(yi)，士用(yong)(yong)二佾(yi)(yi)）。到了(le)唐朝祭(ji)祀樂器舞蹈(dao)更(geng)是(shi)繁多(duo)。

　　北宋秦州三陽川蝸(gua)牛(niu)堡(bao)（今(jin)天(tian)水卦臺山）建立伏羲(xi)廟后，屬于天(tian)水本地的(de)祭(ji)祀伏羲(xi)樂舞也應運(yun)而生。

　　明(ming)嘉靖(jing)十(shi)三年(nian)（1534年(nian)），巡按陜西監察御史張鵬考察秦(qin)州(zhou)伏羲廟(miao)（今天水伏羲廟(miao)）后，覺得祭(ji)禮簡單，樂(le)(le)(le)(le)舞(wu)(wu)不全，沒有(you)(you)體現出(chu)羲皇故里(li)的(de)祭(ji)祖地(di)位，便會同秦(qin)州(zhou)知州(zhou)黃仕隆(long)(long)制(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)禮作(zuo)樂(le)(le)(le)(le)，撰寫《太昊廟(miao)祀樂(le)(le)(le)(le)章》，組建專門的(de)樂(le)(le)(le)(le)舞(wu)(wu)編制(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)和隊(dui)伍。胡纘(zuan)宗《太昊廟(miao)樂(le)(le)(le)(le)記》中說：“（張鵬）乃邀仕隆(long)(long)召工制(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)器(qi)，按八(ba)音為樂(le)(le)(le)(le)，準八(ba)佾以為舞(wu)(wu)。蓋琴、瑟、笙、鏞之(zhi)(zhi)屬(shu)必(bi)調，翟、冠、袍之(zhi)(zhi)屬(shu)必(bi)；制(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)罔不合，度(du)罔不中，而(er)敬(jing)可持(chi)矣(yi)”，此時(shi)的(de)樂(le)(le)(le)(le)舞(wu)(wu)大(da)體上是仿照當時(shi)文(wen)廟(miao)祭(ji)孔的(de)禮儀樂(le)(le)(le)(le)舞(wu)(wu)之(zhi)(zhi)制(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)。從清乾隆(long)(long)《直隸(li)秦(qin)州(zhou)新志·建置》中可知，明(ming)代祭(ji)祖樂(le)(le)(le)(le)舞(wu)(wu)編制(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)大(da)體有(you)(you)迎神(shen)、初獻(xian)、亞獻(xian)、終獻(xian)、徹饌、送神(shen)之(zhi)(zhi)樂(le)(le)(le)(le)，樂(le)(le)(le)(le)器(qi)有(you)(you)三十(shi)六(liu)組，樂(le)(le)(le)(le)生有(you)(you)四(si)(si)十(shi)四(si)(si)人(ren)(ren)，官(guan)員有(you)(you)一百四(si)(si)十(shi)四(si)(si)人(ren)(ren)。舞(wu)(wu)蹈(dao)器(qi)具(ju)有(you)(you)一百三十(shi)個，舞(wu)(wu)生有(you)(you)六(liu)十(shi)六(liu)人(ren)(ren)，吏卒有(you)(you)二百六(liu)十(shi)四(si)(si)人(ren)(ren)。進入(ru)清朝之(zhi)(zhi)后，祭(ji)祀樂(le)(le)(le)(le)舞(wu)(wu)逐漸失傳(chuan)，主要以民(min)間戲曲、民(min)俗表(biao)演為祭(ji)祖之(zhi)(zhi)舞(wu)(wu)。

　　公(gong)祭(ji)(ji)大典(dian)開(kai)始正式舉辦之初，大典(dian)的(de)(de)祭(ji)(ji)祀(si)樂(le)(le)舞(wu)(wu)主(zhu)要內容(rong)還是天(tian)水(shui)(shui)旋鼓、秦(qin)(qin)州夾板、甘(gan)(gan)(gan)谷嗩(suo)吶、秦(qin)(qin)安臘花等，后期(qi)加入(ru)一些特定編排(pai)的(de)(de)舞(wu)(wu)蹈(dao)，但沒(mei)有成(cheng)為體系(xi)篇章(zhang)(zhang)。2010年(nian)開(kai)始在伏(fu)羲(xi)廟(miao)院內增加古箏表演，增加伏(fu)羲(xi)路迎賓隊伍數量；2012年(nian)甘(gan)(gan)(gan)肅(su)省(sheng)文(wen)化廳、西北(bei)(bei)民族大學(xue)組織重(zhong)新(xin)排(pai)練了(le)祭(ji)(ji)祀(si)樂(le)(le)舞(wu)(wu)，演職人(ren)員達202人(ren)，2013年(nian)更是增加到320人(ren)。2016年(nian)，由甘(gan)(gan)(gan)肅(su)省(sheng)文(wen)化廳、西北(bei)(bei)民族大學(xue)舞(wu)(wu)蹈(dao)學(xue)院正式仿(fang)照《直隸秦(qin)(qin)州新(xin)志·建置》“伏(fu)羲(xi)廟(miao)”條記載中的(de)(de)樂(le)(le)舞(wu)(wu)禮制，創(chuang)新(xin)編排(pai)了(le)大典(dian)樂(le)(le)舞(wu)(wu)告祭(ji)(ji)內容(rong)，總共分四部分，即(ji)：序章(zhang)(zhang)，威儀棣棣；第(di)一樂(le)(le)章(zhang)(zhang)，畫開(kai)天(tian)地；第(di)二樂(le)(le)章(zhang)(zhang)，萬(wan)代(dai)敬(jing)仰；第(di)三(san)樂(le)(le)章(zhang)(zhang)，龍脈永(yong)昌。2017年(nian)，天(tian)水(shui)(shui)市歌舞(wu)(wu)藝(yi)術研究中心接手樂(le)(le)舞(wu)(wu)告祭(ji)(ji)排(pai)練，邀請(qing)中國舞(wu)(wu)蹈(dao)家協會(hui)主(zhu)席馮雙百先生作為藝(yi)術顧(gu)問，通(tong)過馮雙百團(tuan)隊的(de)(de)再次創(chuang)編，最終形成(cheng)了(le)目(mu)前每年(nian)公(gong)祭(ji)(ji)大典(dian)時所(suo)展示的(de)(de)祭(ji)(ji)祖樂(le)(le)舞(wu)(wu)篇章(zhang)(zhang)。

　　伏羲文(wen)(wen)化作(zuo)(zuo)為(wei)中(zhong)華(hua)優秀(xiu)傳(chuan)統文(wen)(wen)化的本源文(wen)(wen)化，其深邃(sui)的文(wen)(wen)化內涵，對(dui)增(zeng)強文(wen)(wen)化自(zi)信，提高中(zhong)華(hua)文(wen)(wen)化的感召(zhao)力(li)和向心力(li)，鑄牢中(zhong)華(hua)民族共(gong)同體意識有著(zhu)非常重(zhong)要的作(zuo)(zuo)用。2021年，甘肅省在“十(shi)四(si)五”規劃中(zhong)將始祖文(wen)(wen)化作(zuo)(zuo)為(wei)甘肅重(zhong)要的文(wen)(wen)化品牌。

　　“太昊伏羲(xi)祭典”在長期的(de)祭祀活動當中(zhong)，不(bu)僅形(xing)成(cheng)了(le)根據不(bu)同(tong)(tong)歷史時(shi)期而相對(dui)固(gu)定的(de)程序特征，還擁有了(le)本土民(min)俗特點和(he)天子祭祀禮儀特質的(de)共(gong)存特征，這(zhe)也(ye)充(chong)分反映出(chu)不(bu)同(tong)(tong)歷史時(shi)期的(de)政治、經濟(ji)、文化(hua)以(yi)及百姓(xing)的(de)生活狀況(kuang)。在高速發(fa)展、日新月異(yi)的(de)新時(shi)代，我(wo)們(men)加(jia)強對(dui)首批(pi)國家(jia)級非物(wu)質文化(hua)遺產保(bao)護名錄(lu)——“太昊伏羲(xi)祭典”的(de)保(bao)護傳承(cheng)與開(kai)發(fa)利用，不(bu)僅對(dui)加(jia)快甘肅(su)經濟(ji)社(she)會發(fa)展以(yi)及形(xing)成(cheng)特色(se)發(fa)展道(dao)路有著促進作(zuo)用，也(ye)在維護民(min)族(zu)團結，增強民(min)族(zu)認同(tong)(tong)，凝聚(ju)民(min)族(zu)力量，振奮民(min)族(zu)精(jing)神，促進國家(jia)統一(yi)，構建和(he)諧社(she)會，傳承(cheng)中(zhong)華(hua)優秀(xiu)傳統文化(hua)等方面具有重要意義。（作(zuo)者系天水市博物(wu)館館長、天水市伏羲(xi)文化(hua)博物(wu)館館長）